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Michnik, el papa Ratzinger y el relativismo en democracia
Publicado por Raimon Obiols | 7 Junio, 2007
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En un artículo publicado en Nou Cicle sobre la cuestión del Partito democratico en Italia, escribí que “el telón de fondo en lo que hace falta situar esta cuestión es lo que se ha denominado una “ofensiva ratzingeriana contra el relativismo” que, como ha escrito Toni Comín, “se dirige a la línea de flotación de una modernidad que ha construido la razón (la ciencia) y la libertad (la ética) desde la autonomía con respecto al cristianismo”. Algunos amigos me han preguntado si en estas frases hay implícita una defensa o un elogio del relativismo.
Depende. Sobre el término “relativismo” hay actualmente una gran confusión. Si se habla de un relativismo del tipo “todo vale”, hay que estar en contra, naturalmente, porque este “relativismo” moral constituye un grave problema que está aumentando en las sociedades prósperas individualistas. Si en cambio el relativismo se define como una actitud enfrentada a la intolerancia de los que se creen en posesión del bien y de la verdad absolutos, y legitimados por lo tanto para imponerlos a los otros con lágrimas y sangre, creo que hay que afirmar enérgicamente el relativismo como base indispensable de la democracia y la paz, frente a los fundamentalismos y sus perversiones.
Kelsen decía que “la causa de la democracia resulta desesperada si se parte de la idea de que es posible el conocimiento de la verdad absoluta”, y añadía: “aquellos que consideran inaccesibles al conocimiento humano la verdad absoluta y los valores absolutos no consideran posible sólo la opinión propia sino también la opinión de los otros. Por eso el relativismo es la concepción del mundo que la idea democrática implica”. Ahora aumentan los “anti-relativistas” que tienden a crear (a veces inconscientemente, a veces no) una confusión entre una y otra concepción del “relativismo”. Me temo que entre ellos se cuenta el Papa Ratizinger.
Cuando era cardenal criticó duramente a Kelsen aprovechando una provocadora (y desacertada, creo) evocación que el jurista alemán hizo del comportamiento de Poncio Pilato cuando después de preguntar a Jesús. “¿Qué es la verdad?” dejó que una multitud decidiera,“por mayoría”, que fuera crucificado.
Leemos en Ratzinger: “Nada menos que el eminente defensor de la posición rígidamente relativista, el Profesor de Derecho austriaco emigrado en América, Hans Kelsen, ha expuesto inequívocamente su opinión en sus reflexionas sobre el texto evangélico. La pregunta de Pilato se, en su juicio, expresión del necesario escepticismo del político. De ahí que sea de algún modo también una respuesta: la verdad se inalcanzable. Para percibir que Pilato la entiende así, basta cono reparar en que no espera respuesta. En lugar de eso se dirige en la multitud. Así quedaría sometida, según Kelsen, la decisión del asunto en litigio al voto popular. Kelsen opina que Pilato obra como perfecto demócrata. Como no sabe lo que se justo, confía el problema en la mayoría para que decida cono su voto. De ese modo se convierte, según la explicación del científico austriaco, en figura emblemática de la democracia relativista y escéptica, la cual no se apoya ni en los valoras ni en la verdad, sino en los procedimientos. El que en lo caso de Jesús fuera condenado un hombre justo e inocente no parece inquietar en Kelsen. No hay más verdad que la de la mayoría”. (Joseph Ratzinger en Verdad, Valoras, Poder, Rialp 2005).
Sobre este texto vuelve ahora Adam Michnik en un artículo de la revista “Reset”, de la cual el diario “La Stampa” ha publicado un extracto: L’errore di Ratzinger. Michnik dice algunas cosas sensatas, que nos pueden ayudar a enfocar mejor la cuestión del relativismo en democracia: “No es la “democracia relativista” – cómo pretende Ratzinger – la que emite el veredicto contra Jesús, sino el fanatismo de la multitud, que creía poseer la verdad revelada, y el oportunismo de Pilato, que prefirió seguir a la multitud para no quedar aislado. El fanatismo de la multitud y el oportunismo de los jueces han llevado a menudo a la muerte a inocentes que no habían cometido ningún delito. En realidad no fueron los escépticos quienes enviaron al fuego a Jan Hus o a Giordano Bruno, no fueron ellos los que decidieron las torturas y hogueras de la Santa Inquisición”.
Me parece que Michnik tiene razón: Pilato no es el prototipo del relativismo democrático, no es el “perfecto demócrata”; era simplemente un “granuja oportunista” que se asustó ante una horda de fanáticos religiosos.
Categorias: General, Política europea | 1 Comentario »
Noviembre 27th, 2008 at 22:32
Queda claro que el relativismo no es intolerante, pues no puede ser intolerante quien no cree estar en posesión de la verdad absoluta y por eso mismo, el que así piensa, la busca, la verdad modesta, en compañía de sus prójimos, compartiendo luces y esperanzas, sabiendo que la verdad plena es del todo inalcanzable. Los fanáticos de la verdad absoluta no quieren darse cuenta de su triste realidad, de que su verdad absoluta no es más que resultado inútil de su voluntad ciega, totalitaria, intolerante. La verdad no está en manos de la voluntad, se siga el criterio de la mayoría o el de un solo tirano infalible .La verdad es lo que es y en su integridad plena siempre queda más allá, pues vivimos en el mundo de las luces y las sombras que no cesa de sorprendernos con sus cambios. Magnífico artículo. La explicación sobre el juicio de Pilato es sobresaliente. La condena a Cristo en su inocencia fue debida al fanatismo de la gente convencida de su verdad absoluta, el mismo fanatismo que movió a la Inquisición, paradigma de intolerancia y temeridad. La posesión de la verdad inmutable no es, en modo alguno, garantía de acierto en la justicia.